世界心霊宝典

　マイヤーズがフェダに言うべく用意した文のうちの一つは、全く思いがけない仕方で私に届きました。

ここに挙げられたことがすべて想念伝達で説明されたならば、（暗示を与えてはならないと決められたことまで含めて） いったい何故、レナード夫人は、マイヤーズの本に関する言明を受け取ることができなかったのでしょうか？　それは明らかに、私の心の中に強くあった二つの観念のうちの一つなのです。

　マイヤーズは、私たちがお互いに避けよう、と打ち合わせた事に慎重に言及しようとしたらしく思われます。これはやはり在世中心霊現象の研究に慣れていた霊らしいところです。更に言えばマイヤーズは、カミンズ嬢を通しての実験に即興的な効果を狙ったものとみえます。

　私たちはまた、マイヤーズが、レナード夫人の交霊会で、最初に自分について明らかにしようとしたやり方に注意してみる必要があります 。（補遺三の二四七頁をみよ）

その中で、彼は、自分が異なった二つの主題、つまり詩や古典文学について書いていたと言っています。

　私は、マイヤーズが他のSPRの会員たちにも同じ霊媒を通して通信を送っていたことを知っていました。しかしこのことは、彼が私個人および、私とカミンズ嬢のかかわりについて提供した証拠を無効にするものではありません。
 
　自動書記によるカミンズ嬢との交霊会が持たれたのは、十二月十七日、すなわち、レナード夫人との交霊会の二日後のことでした。このとき私は、逆に出てみようと考えて、マイヤーズがレナード夫人のところで言ったことは何であるかを、カミンズ嬢を通して言ってほしいと要求してみました。

　私がこのことについて、カミンズ嬢とは全く話し合っていなかったことを明確にしておかなくてはなりません。彼女は私がレナード夫人と会ったことも、また実験に成功したことも知りませんでした。彼女がそれについて持っていたかもしれない記憶は、たまたま、彼女の心から完全に消し去られていました。

その数日間、彼女は彼女をおそろしく悩ませる、私的な事件に対処するのに全く心を奪られていたのです。マイヤーズに尋ねるとき、私は、この実験的な交差通信の成功不成功についてヒントとなるようなことは何も言うまいと努めたのです。

　交霊はいつものようにして行われ、アスターはすぐに、フレデリック・マイヤーズが側に来ていると告げました。

マイヤーズ　　このあいだの実験は、ある意味からすれば、失敗であったことをお詫びしたい。 

　フェダを通して言ったことは何かという私の質問に答えて、彼は即座にこう答えました。彼は第一の文、すなわち、「この女性を通して話した」の部分は、フェダがはっきり述べたので、伝えることができたと信じていると。次いで本の件について、伝えることは伝えたが、「精確さが不足していたと思う」との意見を言いました。 

フェダは二種類の本について述べたので、これも正しいようです。しかしこの本についての直接の言表、すなわち、死後存続についての彼の信念に関する部分は指摘できませんでした。ただフェダは、「この問題にかなり興味を持った人」というような間接的な表現をしたにとどまったのです。 

　右に整理した諸点の結論として、私が答えの中であまり多くを言ってしまうのは、自動書記者に情報を漏らしてしまうことになるのでしたくない旨を申しますと、マイヤーズはそれに答えてすぐにこう言いました。 

マイヤーズ　そうだ、よく分かる。私は、あなたが、このようなテーマには不向きだと言ったのにもかかわらず、バルフォアについて少し言おうとした。しかし繰り返すが、あの場の騒がしさのためにそれも難しかった。 

　マイヤーズの言う騒がしさが通信をもっと明確にしようとする彼の試みを失敗させたというのはありうることです。しかしながら、このことによって、フェダの行なった観察がすべて正確で適切なものだという注目すべき事実が消えてなくなるわけではありません。 

　カミンズ嬢を通して得られた前述の自動書記の文に照らしてみて、レナードの記録のタイプ原稿が、そのときはまだ私の手許に来てなかったという点は重要です。私は自分の連れていった速記者とはキングクロスで別れました。彼女の筆記はすべて速記でなされましたので、レナード夫人の交霊会の後、私がその遂字的なタイプ原稿を受け取るまで、三、四日必要なのです。

 レナード夫人の交霊会に出席する人は誰も分かることですが、そのとき交わされた会話を、簡単なメモもとらずに心の中にとどめておくことはとても無理なことなのです。それ故、速記録の完全原稿を受け取ってみて初めて、私は二人の霊能者の間に多くの重要な一致と交差通信があったことを認めたのです。 

たまたまこの二人の交霊の形式には対照の妙がありました。というのも、それは、通信者が二人の異なった霊能力者を通して、自己の身元証明をしようとする際における、困難の幾つかを明らかにしているからです。 

（ｂ）彼は亡くなる前に、暫くの間、大変重い病気にかかりましたが、最後の時は思ったより早く来ました。死亡の直接の原因は心臓不全でした。 

（Ｃ）彼は少なくとも二種類の、すなわち、詩と散文の著書を出しています。散文だけに限っていいますと、心霊研究と、古典および現代文学に関するものです。 

（ｄ）彼が亡くなったとき、私はまだ子供でしたが、私の印象では、彼はかなりの緊張型の、神経質な人でした。神経質というのは、内気だという意味ではなく、鋭敏で、短気で、とても感情の強い人だということです」 

　最後の一節は、自動書記に書かれたある事柄について、私が問い合わせたことへの答えです。カミンズ嬢を通して彼は、自分のことを生前、「人への会話の応酬が速い方だった」と述べている。 

このことは、「記憶」について書いている最中に、不意に書くのをやめ、文章に激しく線を引いて抹消し、次のように書き始めたときに明らかになりました。「あなた方の用いる語彙では表現できない」同じような例は書記を続ける間に何度か起こりました。 

 　レナード夫人とカミンズ嬢を通して同じ霊と交渉を持つという方式はその後二回の訪問によっても踏襲されました。それらの実験もよい結果を得て成功致しました。

 　それらの資料は幾分こみ入っており、スペースの関係でこの本には収録できませんでした。読者には、一九三一年七月発行の『サイキック・サイエンス』（英国心霊科学学院の季刊機関誌）を参照していただきたいと思います。

 　一九二五年以来、私はレナード夫人との交霊会を持っていないことを附記しておきます。

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動物の進化と死後の存続を扱った短文がこの本の補遺の五として加えられました。これはマイヤーズによって初期の頃に通信されたもので、この本の内容とはそぐわないものかもしれません。しかしながら、この問題はかなり多くの人々の興味を惹くことと思います。

 　  要　約      　　　　　　　　　　　　　　　　　　  E・B・ギブズ　　

　以下に多少の説明を加えて読者の便に供したいと思います。
　まず初めに申し上げておきたいことは、カミンズ嬢は如何なる運命の浮沈に対しても平静に対応できる全く正常な人格の持ち主だということです。超常能力を持った人にはえてしてありがちであるとされるヒステリーや神経症の備候は全くありません。 

実際、危急の場合においてさえも世間でよく性格が安定しているといわれる人以上に落ち着いていて自己を失うことがありません。彼女は神智学や心霊研究の本を読んだことはありませんでした。死後存続の問題については元来不可知論的立場をとっていましたが、証拠が山積(やまづ)みになった結果、考えの変更を迫られたのでした。 

そうなってからでさえもあの世の状態がどのようなものであるかについては、決まった考えを持っていたわけではありません。 

　この書の一部と二部を書いたと称する通信霊は、カミンズ嬢のそれまで経験したことのないやり方でわれわれが死後に通過する状態を描いてみせました。ここに描かれた事柄は、単に彼女の無意識の産物であると考える人がたとえいたとしても、それが興味津々たるものであることには変わりないでしょう。ここに書かれた死後の世界の諸相のある部分はこの世の生活状態の発展と考えて矛盾がないように思えます。 

　この書は、カミンズ嬢を通して自分たちの死後の存続を示そうと（計画的にか無計画にか）努めてきたほかの無数の霊魂たちのやり方とは全く異なった形式で構成されています。更にその筆跡もカミンズ嬢のものとは全然違ったものです。W・H・マイヤーズは地上時代に書いた幾つかの物について語っていますが自動書記が出た時点ではわれわれはそのことを知りませんでした。 

彼は幾つかの新語を用いていますが、後でそれらの語が彼の著『人間個性』の中に用いられているのを発見しました。たとえば、動物群polizoic、霊魂群polipsychic、超エーテル的metetheric、遠隔透視telaethesia、などの例がそうです。私もカミンズ嬢もこれらの語に関しては意味も分からず、またどこかで見たという記憶もなかったのです。 

　通信霊は現世の心霊研究についての知識を持っているらしいところがあるのに加えて、ある時はまるで講義でもしているかのように書くこともありました。彼の職業がケンブリッジ大学講師であった点からみても、こうしたことは彼の特徴を示している可能性が大いにあると言えそうです。 

　自動書記ないし超常的書記においては、生きている人物が物を書くときに、訂正したり書き直したりすることがないということを知っておいていて頂きたいのです。マイヤーズを称する霊は次のように述べています。

「この論文は急いで書かれたものであるし、また通信することに伴う困難やテーマそれ自体の難しさもあり、大分粗っぽいものになっているに相違ない。無論、私は調べてから書くなどということもできなかった。 私は数分間で自分の言いたいことをまとめなければならない話者のようなものであった。

一旦出してしまったものは取り消しできないのである。一度口に出されたことばは自分のものではなくなってしまうのだ。分かって頂けると思うが、永遠などという問題を論ずる時、霊媒を用いる講演者は甚だ不利な立場にいると言わざるをえないのであり、また当然誤りも犯すものである。 

霊媒ないし通訳者の意識に頼らざるをえないという事情があるからである」このことは、この短い書物の文体と生前に書かれたマイヤーズの著書のそれと比較する際に考慮されなくてはならない事柄です。 

　生前の著書にはセンテンスの長いものが多いのに対し、カミンズ嬢による自動書記文は一センテンスの長さが幾分短いのではないかという人もあるでしょう。そうであったとしても、自動書記の方は元来文の語と語が切れ目なく続いて句読点がないのです。更に言えば、この書記のある部分は、形式ばらぬ形で死後の生存について教示する談話的性格のものであり、決して詳しく分析的に論じたものではないのです。おそらく、マイヤーズの生前の語り口に近いのではないかと思います。 

　『人間個性』における用字とこの自動書記のそれの間にはある類似性が存在します。カミンズ嬢は自分の原稿を書くときには挿入句をいれることが特に嫌いで、通常はその使用を避けています。しかし、『不滅への道』ではそれがしばしば用いられていることに注目したいと思います。 

　カミンズ嬢はこの本で扱っている主題について調べたりしたことなど決してなかったことを私は強調しておきたいと思います。彼女は数年前幾篇かの記事を書いて出版したことがあります。しかしそれは演劇や現代文学に関するものでした。彼女はまた短篇小説を何冊か書いており、その作品については序文の中で触れておきました。もっと言えば、私がカミンズ嬢と親しくご交際を願ってきた九年間というもの、彼女は専ら戯曲や近代小説に没頭（読書に関する限り）していたのです。 

　それではいったい何故、彼女は自動書記になると形而上学的題材について書くのでしょうか。更にそれがいつもかつて地上に生きていたある人物の名前を冠して書かれ、かつその人物が他界に住んでいることを何とかして知らせよとするのは何故なのでしょうか。 

　カミンズ嬢は自己催眠状態で私の心から知識を引き出してこれらの文章を書いたのだという人がいるかもしれません。がしかし、私とて形而上学には何の素養もない者なのです。 

　このことはカミンズ嬢の他の心霊書についても言えます。主として歴史ものを扱った『クレオファスの書』『アテネにおけるパウロ』『エフェサスの偉大な日々』などの作品がそうです。それは真に驚くべき霊と記憶の不滅を示すものです。これらの作品集は未発表のものも含めて、初期キリスト教の壮大な歴史を物語っています。 

これらの物語に含まれる諸知識は、神学的要素の全くないカミンズ嬢の意識からは出てこようのないものでした。これらの作品の文体を『不滅への道』の通信者のそれと比較してみると、両者が全く違っているのは興味深い点でしょう。その際書かれた手続きの方は全く同じなのだということに注意して下さい。
 
　カミンズ嬢の大変広範にわたる心霊書について今ここでこれ以上立ち入って述べることは適当ではありません。しかしいつかこれらの作品がすべて出版された暁には、彼女は心霊研究史上最も優れた入神作家として後世に名を残すことでしょう。 

　死後の世界の記述を考える上で、読者は当然、その通信者とされる者が果たして信頼できるかどうかを問題にされることでしょう。如何なる権威の下にわれわれはその情報を受け入れようとするのか、それは信頼するに足る筋のものなのかという問題です。

もし読者がマイヤーズは死後の存続を証明し、また通訳として彼の思想を表現するための最上の霊媒を獲得したのだというふうに考えれば、ここに書かれたことに信頼性を置くことができるのではないでしょうか。その生涯において、マイヤーズが比類なく誠実な人であったことは間違いのないことです。 

　ひとりの人が今まで会ったこともない多くの人々の談話の癖、用字の特色、その人の具体的な個性などを似せて書くことができるなどとは考え難いのです。しかしカミンズ嬢の場合にはそれが当てはまるのです。何故ならこうした人格の劇化現象は彼の友人や親戚であるとされる人々によって調べられた結果、その人々によって是認されたからです。 

この現象は、心霊研究の既知の理論では説明できないものです。霊媒（ないし通訳）が未知の知識を獲得することの説明としては、テレパシー説ないし潜在テレパシー説さえもが持ち出されるかもしれませんが、人格の再生ということになると不可能なのです。 

　このことを明らかにする例証として私は次の五つのケースを簡単に紹介しておきましょう。 

　われわれの実験が始まって間もないころ、私の友人の母親がカミンズ嬢の自動書記を通して通信してきました。私はそれを書き留めた一枚の大判の紙を娘のＬ夫人に送りました。数日後その内容について二人で検討している時、彼女はうろたえた声でこう叫びました。「全くお母様みたいですわ！でもどうしてカミンズさんにお母様のことが分かったのでしょう？」 

この場合、Ｌ夫人は一度カミンズ嬢に会ったことがありましたが、カミンズ嬢の方はL夫人の母親には会ったことがなく、彼女については何も知らなかったのです。彼女はこのことに先立つ数ヶ月前に亡くなっていたのでした。私はといえば、このＬ夫人の母親には二十年前に一度だけ会ったことがありますが、何の印象も記憶に留めていず、特徴さえも覚えていなかったのでした。 

　もう一つのケースでは、ある時、その場の誰も知らない人の名前と住所が書かれたことがありました。その霊は死んだばかりの霊で、彼の妻が嘆き悲しんでいるというのでした。そしてその妻の家を訪ねて自分がなお生き続けていることを教えてやってほしいとしきりに頼むのでした。 

私は一部始終をよく検討した後、自動書記に示された寡婦の住所宛て手紙を書き送ることにしました。彼女からの返事で、夫の外貌や死の少し前までの健康状態などを含む八つの点が書記に出た内容と一致することが確かめられました。 

　英国北部に住んでいたこの男性の存在については二人とも書記が出るまでは知らなかったのです。この町のことについては聞いたことがあったとしても忘れていたということはありえます。しかし、そのことは、カミンズ嬢が最近死んだばかりの見知らぬ男の名前と正確な住所を書いたことの説明にはなりません。以下はその男の未亡人によって確認されたことどもです。 

一、彼女の夫は最近亡くなった。（自動書記の五日前である）
二、彼は五十代の男であった。（五十五歳であった）
三、彼は中背である。（正しい）
四、色は浅黒い。（正しい）
五、彼は事業を何年か続けた後引退していた。つまり仕事の継続に耐えられなくなっていた。（二年程身体の調子を崩していたが仕事は続けていた。仕事には耐えられなかったが、それを止めようとはしなかった） 

六、それほど患わずに亡くなった。（医師の往診を受けてから三日目に死んだ）
七、夫婦は相思相愛であった。（正しい）
八、未亡人は彼からの通信を知らされても死後の存続を信じようとはしないだろう。（正しい）
九、最後になったが、彼には妻がいる、ということも勿論正しいと証明されたことになります。 

　もう一件の例は十五歳で亡くなった少女に関するものです。彼女の母親というのは私の友人でしたが、私はこの少女には彼女が五歳になって以来会ったことがなかったのでした。カミンズ嬢を通して私はこの少女らしい霊と会話を交わしたのですが、遂には彼女が死後に存続しているという確証を摑むことができたのでした。

母親のＢ夫人はこの亡くなった娘の署名と筆蹟を正しいと確信したのみならず、この娘は絶えず母親の意識と接触を保っているらしいことも分かったのです。何度か娘はカミンズ嬢の自動書記に現われ、Ｂ夫人がしていること考えていることを色々と述べたのですが、Ｂ夫人はそれらを正しいと認めたのです。 

それらのことは皆カミンズ嬢も私も知らぬことばかりでした。カミンズ嬢がそれまでＢ夫人と接触を持ったことはなかったのです。このことがあってからＢ夫人は娘の死後の存続を全面的に確信し、またいずれ再会することも信じるようになりました。

このケースでは、われわれ二人に知られていない六つの事実が書き出され、その他にも私には知られていましたが霊媒には知られていなかった多くのことが述べられたのでした。

　証拠となる事柄と同じく、更にもっと個人の人格的側面が目覚ましく現われた例として次のようなものがあります。

　Ⅹ という人の奥さんが亡くなりました。その霊の言うところでは、カミンズ嬢の自動書記を通して彼女の妹のP嬢や彼女たちの共通の友人であったT・M氏らと共に通信しているというのでした。書記に出た事柄は（通信は九回に及びました）これらの人の人格がそれぞれ存在することの明らかな証拠と、Ⅹ夫妻の家庭に関する細々したことを示していました。

これらの内容をⅩ氏に送りますと、Ⅹ氏はこのような私事に言及したことが自分の死後に発見されるのは好ましくないと考え、これを破棄することに決めました。 

通信内容に関してはⅩ氏はこう書き送ってきました。「素晴らしい。今までこのような素晴らしい経験をしたことはありませんでした。三人の個性が間違いなく出ています。私はこれを何度も読み返しました」カミンズ嬢はこれらの三人に会ったこともないのにそれぞれの性格の違ったところ、話し方、用字の癖、妻の生まれる前からあった一族の争いや不和に関することなどが全くそのまま記されているということなのです。 

更に共通の友人であるＴ・Ｍ氏からのものを読んだ未亡人は、その文体が「彼そのまま」であると叫びました。そして彼女の夫がカミンズ嬢を通して通信してきたことは間違いないと力説しました。 

　この例では、Ｔ・Ｍの未亡人とⅩ氏はカミンズ嬢や私がその時まで関知しなかった九つの点が全く正しいと保証してくれました。われわれはＴ・Ｍ夫人は勿論のこと、その家族の誰とも面識がなかったのです。Ⅹ夫人とその妹のＰ嬢によって書かれたと称される書記の部分に関しては、私は次々とそれらが正しい事実を伝えていることを確かめることができました。 

それに加えて通信者と称する霊たちが特徴的な言い回しや興味深い個性を示し、それがⅩ氏によって確認されたことは数え切れないほどにのぼります。霊媒が顕在意識の内にこれらの特色を知っていたとは考えられませんし、またテレパシーもこれらのことを説明できません。

ある交霊の席では地上生活中における姉妹間の一寸した諍(いさかい)のことに話が及びました。この時のことばの応酬の際にも二人は依然としてそれぞれの性格を思わせる意見を戦わせ合っていました。 

 J・M大佐は、将校たちの一人の話してくれたこととして、二つの大隊がインドの駐屯地で出会ったときの「馬鹿騒ぎ」（残念ながら大佐は見ることを逸した）のことや、同じ場所で起こったある士官のスキャンダルのことを通信してきたのです。

　これらの細かな事実は次々と確かめられたのです。即ち、通信者の連隊はインドに行っていませんでした。二つの大隊が出会ったというのは確かにその通りで────全く珍しいことですが───その時の「馬鹿騒ぎ」のことは丁度その当時現場に居合わせたある下士官によって確認されました。この事実は参会者の誰にも知られていなかったことでした。 

一八九八年に起きたこの事件のことは何処にも書かれていた形跡がありません。受信者の女性は一八九七年六月以降はアメリカでの大佐の戦死を新聞で読んで知るまでは通信者に会ったことも噂を聞いたこともなかったのです。 

　一八九八年といいますと、カミンズ嬢は未だ子供でアイルランドに住んでいました。彼女は問題の連隊とは何のかかわりもなかったのです。更に通信者は彼の知っているあることについて軽く触れたのですが、詳しく聞かれると、当人が未だ生きているからといってそれ以上話すのを断りました。その事件というのも同じ時に起きたことの一つで、関係した当人の生きていることが確かめられました。

　更に証拠となる資料を出すこともできます。しかし、既存の理論────つまり、テレパシー説、想念伝達説、潜在意識の透視説等────のいずれによってもこれまで示した人格の再生現象を説明できないようです。最後に挙げたことなども私には通信者の人格を表わしているように思えます。即ちＪ・Ｍ大佐が彼の知人の名誉を損なうようなことに言及するのを拒否したという点です。

　これらの僅かな例証でも四十を越える事実が述べられており、そのいずれもカミンズ情がその通信を自動書記している所に居合わせた人からのテレパシーによって得たものではありえなかったのです。これに加えてカミンズ嬢が、会ったこともない人々の人格を再生するという現象をどう説明するかという問題があります。 

私の目の前でカミンズ嬢を通して書記してきた内の一人だけが彼女の知人でした。私が知りかつ確認できた六人については、彼女がこれまで会ったことのない人々でした。残りの人々はわれわれ二人とも知らない人たちです。これらの人々はすべて各々の特性を示し、しばしばある主題について他の人々とは違った見解を述べたのです。 

　ではこれらのことの説明はどうなるのでしょうか？テレパシーや透視仮説で果たして説明がつくのでしょうか？ここでは多重人格の問題には触れませんでしたが、それが問題の解決にならないことは明らかです。

私は現在の心霊研究の枠内の理論ではこれらの事例の説明がつかないことに満足しています。そしてわれわれが死後も存続するという霊魂仮説のみが可能な答えを提供できると認めざるをえないのです。

　心霊科学の扱う二つの側面────物理的現象と心理的現象────は、はっきりと区別されなくてはならないと思います。心理的側面の現象（即ち、入神演説、霊視、そして自動書記等であり、それによって時としては人間死後の個性の存続が証明されうる）に関する限り、「霊媒」ということばは有効性を持たなくなると思われます。

より適切なことばがそれに換えられるでしょう。それについては、マイヤーズが「霊媒は実は霊媒ではない。通訳ということばを用いるべきだ。それを忘れないように」と言っている通りです。

　第三部において、心霊研究協会の大会への言及がなされたことは興味深いことです。もしマイヤーズの意識が死後にも生き続けてレナード夫人やカミンズ嬢を通して話したのだとすれば、彼が何等かの仕方でこの件に言及することは当然すぎるほど当然のことではないでしょうか？フェダが言ったように、それ（ＳＰＲ）は「彼の楽しい狩場」だったのですから。 

　最近五十年間に「協会」によって提供された超常現象についての記録は最も懐疑的な人をも満足させるに足るものであり、死後存続への強力な例証になっています。協会の仕事の一つは、協会の注意を引くに至った超常現象としか言いようのない事例を集め、批判し、分析することです。 

そしてその結果への結論を下すことは読者に任されます。協会の会長であった人には、バルフォア卿、ウイリアム・ジェイムズ、ウイリアム・クルックス卿、Ｗ・Ｈ・マイヤーズ、オリバー・ロッジ卿、ウイリアム・バレット卿、シャルル・リシェ、アンドリュー・ラング、其他多数の人々がいます。彼らは皆心霊現象のまぎれもない真実であることを証明致しました。 

　そうした中でも、オリバー・ロッジ卿、ウイリアム・クルックス卿、ウイリアム・バレット卿、そしてＷ・Ｈ・マイヤーズ等は、死後の生存は証明された事実であるとの確信を披露しました。 

また、Ｗ・Ｅ・グラッドストーン首相、桂冠詩人のアルフレッド・テニソン、ジョン・ラスキン、Ｒ・Ｌ・スチィーブンソン、Ｇ・Ｆ・ワット、レイグトン卿、レイリー卿、アルチボールド・ゲェーキー卿、Ｊ・Ｊ・トムソン卿（元王立協会会長）そしてアーサー・コナン・ドイル卿等々の著名な人々が心霊研究の支持者として名を連ねています。

またその其他にも著名人、科学者、法律家等が続々と死後の生活や顕幽両界の通信を信ずると証言したのです。 

　こうした事実が認められるための時はまさに熟しているのです。 

　普通の人は誰でも自分で議論や調査をすることもなく、太陽は地球から九三〇〇万マイル離れた所にあるとか、光は一秒間に十八万六〇〇〇マイルの速さで飛ぶとかいう途方もないことを真実として受け入れています。

ジェイムズ・ディーン卿はこう言ったということです。「地球はけし粒ほどの小さな塵にすぎない。その塵は百万倍も大きな太陽の周りを、他の塵と共に回っている。しかしその太陽自身宇宙空間の大きさからみれば一粒の砂のようなものだ」と。 

　科学研究を何年も慎重に行なった結果、専門家たちが人間は死後にも存続するという真に重要な事実を発表したのです。彼らはこの点への確信を表明することをためらいませんでした。にもかかわらず、男女貴賎の別なく、確かな霊媒とただ一度の交霊の経験もない人々が、元来意見を表明する権利のない問題について、疑問を投げかけるというわけです。 

　心霊研究協会はオズボーン・レナード夫人の霊媒現象についての完全調査を行ないました。その機関誌と報告書は彼女を通して受け取られた事例を載せていますが、それらはそこに論ぜられている理論によっては説明できません。レナード夫人が当代第一流の入神霊媒であることは疑いないところです。 

　今や信念には裏打ちがあります。カミンズ嬢一人のみならず他の主観的霊媒からも私は死後生存の争う余地のない証拠を受け取りました。そう考える以外に霊媒現象の神秘を解く説明はありそうにありません。種々の誤りは時として通信の伝達経路に起きます。

通信者の側が地上の細かな事柄を充分に思い出せないという点は酌量されてしかるべきですし、そのことは知的に、また、偏見のない立場で研究する人にはよく分かっていなくてはならない事柄なのです。 

　われわれの現代の知識に照らしてみますと、心霊現象が近代に始まったものだと主張するのは無理でしょう。聖書をひもといてみれば、「自動書記」について述べられたものとみなすことの出来る例を少なくとも一つは挙げることができます。 

　「歴代誌」上の二八章、十九節に「ダビデ言う。これは皆神がその御手を私に置いて書かせ、知らしめたものであり、他のこの種の仕事も全てそうである」とあるのがそれです。 

　ダビデの推測に誤りはないでしょう。但し、当時にいう「神の御手」とは「神の御使い」を指したのでしょう。 

　また、「歴代誌」下の二十一章、十二節にも次のようにあります。（ユダヤの王に下るべき罰の警告として）「預言者エリアから彼の許に一つの書き物がやって来た」と。ある聖書の研究家はこれについて次のように記しています。「この書き物というのは、BC八八九年以前のものではない。したがって、エリアの死後七年のもの（書かれたもの）でなければならない」 

　新約聖書についてもこれを心霊現象の実証として調べてみますと、心霊現象であると指摘できる例の多いのに驚かされます。たとえば、使徒行伝の九章二節には、ある街の名やそこに住む人の名が幻によってアナニアスに通信されたことを記しています。 

　心霊研究の論法で言えば、これらの通信内容は次々と確かめられたのです。この例はある意味で本書の二二〇頁に記した例や、また、心霊現象と関連して次々に起こる類似の例と同種のものだと考えられます。 

　聖書の中の他の数多くの分かりにくい個所が、近代の心霊調査で証明された事例を参照することによって、懐疑的な人にもよく得心がいって信じられるようになります。 

　フレデリック・マイヤーズは大著『人間個性とその死後存続』の最終章で次のように述べています。 

　時代の要請するところは、努力の放棄ではなくその増大である。科学が地上の問題に対し専ら適用してきたのと同じ精力と真摯さを以って、目に見えないことどもの領域を研究するための時は熟した･･････と敢えて私は言う。というのも、私は次のように予言しうるからである。

即ち、もし新しい証拠が見出されるなら、理性的な人々は百年後にキリストの復活を信じていようし、もし発見されないなら、理性的な人は誰も百年後にはそれを信じなくなっているであろうと。


　現在では心霊研究に多年を費やした学者の立派な証言があります。しかし教会はこれまでのところ「目に見えない世界の研究」の重要性を認めてはいないようです。聖職者のある者が個人的に調査したという事実はあります。おそらく同宗派内部の公式見解への慮(おもんばか)りから率直に自分の意見を表明することができないでいるのでしょう。 

一般民衆の意識は未だ充分に信仰には知識の裏付けが必要だということや、心霊研究────人間の魂とその行方の研究とでも言えましょうか────は物質的時代の信仰を援助し、大衆に死後の生活についての確信を伝えるという点で、教会の盟友であるという事実を受け入れる用意が未だ充分にできていない状態なのです。

これはわれわれが「地球の音板」と呼んでいる物の上に響き渡る。大衆の集合的な欲求がそれを打ち鳴らすのである。ときとしてそれは霊界からの影響力を引き寄せる。かくして類魂が────もし適当な霊媒が見付かればであるが────地上の子等の緊張な招請に応えて通信を送るのである。

 　とはいっても類魂がいつも無謬なわけではない。彼らは真理をある角度からあるやり方で見ているにすぎない。彼らは人間の行く手を照らし出したいと心から願ってはいるが、必ずしも必要なものが与えられるとは限らない。

地上において掻き立てられた喧騒はこちら側に様々な印象を伝えてくる。われわれの側も様々に反応するが、必ずしも霊能力者を通してそれを表わすわけではないのである。 

例えば大戦中に科学の進歩が加速されたのなどはこちら側が関与した例である。多くの発明は現世の応用的な知性を通してなされたが、その本質部分は現世の人の意識に胚胎したものではないのである。

ある類魂の霊が有能な科学者に想念を集中し、その頭脳機構を用いて新しい発明の基となる秘密を現世に教えると、それが結果として機械なり医学なりの進歩を促すということになるのである。

　類魂にも粗暴で原始的な舞踏を現世に流行させるような低級なものがあり、そのためにこのところ若者たちが全く狂気の沙汰としか思えないような暴力的破壊行為に掻き立てられているのである。

　今ここにある類魂がひとりの女性霊能者を見守り、彼女がその頭脳機構を通してキリスト教誕生の頃の物語を受け取れるようになるのを待っていた。この類魂の成員たちからしてみると霊界からみた人類の霊的孤独の様は目を覆うほどで、その訴えに答えるにはこの一つの方法しかないように思えた。

何故なら、人類は今泥にまみれ、打ち据えられ、血を流しているからである。誇りは傷つき、心は途方に暮れ、その魂は根本から揺すぶられているからである。 

　そこで彼女はエーテルの中にある古い記憶の中をさまよっていった。あなた方の世界では冒険心のある若者は未知の国を旅するのを好むものであるが、同じように霊媒も、冒険心に富みかつその資格ある者であれば、過去の荒野を歩きまわり、歴史の中に咲く感情の花々を手折り、去りにし日々の果実を集めることができるのである。 

　しかし時代は消えもしなければ過ぎ去りもしない。あなた方は宇宙の心の内に再びそれを見出すであろう。しかしあなた方はその際、それが曾てあった通りにではなく、人がそれをイメージしたものを見るのである。 

　大記憶はエーテルの中に刻まれた人間の主観的経験の総体を含んでいる。ある霊たちは霊媒をこの膨大な記憶貯蔵物の一断片と結びつける。霊媒はその大記憶から、何といおうか、地上的個性を卒業してしまった霊によって引き出され伝えられるものを書き出すのである。 

　その全過程をこなすことは極めて困難である。そのことは霊媒にとってかなりの負担となる。しかしうまくいけばある時代の歴史そのまま、というよりはむしろ知性感性の備わった人たちのその時代に対する見解をもう一度取り戻すことになるのである。 

　ある時代にあって深く思いを潜め、深く物事を感じ取った人たちの目を通してえられた、いわば一時代の解釈のようなものがエーテル記憶の中に刻みつけられている。 

　それはある人々の心に刻まれたその時代の真実の印象を表しているという意味においては正確な歴史である。しかしながらどのように高い才能に恵まれた人でも、その主観的経験というものは、必ず不正確なものだという意味では不正解なのである。

　というのも、大自然の記憶の中に刻まれた広大な歴史について当てはまることは、生きた人間によって刻まれた歴史にもある程度当てはまることだからである。つまり悪しき肖像画と良き肖像画の間に見られるような差異の如きものはどちらにも存在する。真偽を直観的に見分けるのは歴史を読む人それぞれの責任なのである。 

　歴史を編むことは一個の芸術である。私はあなた方に歴史を注ぎ出す古の霊人たちが芸術家であってほしいと思う。というのは、時が過ぎ去った今となっては、神の啓示について真に重要なことは、事実としての正確さではなくして、人の心に映じた映像としての正確さなのである。

　クレオファスとその筆記者たちは、自分たちが人の子の求める万能薬を与えていると信じて疑わない。しかし彼らは人の心が大きく変わってしまっていることに気がついてはいないのだ。現代人は殆ど信仰心というものを持たぬ。彼らは物質的なものを求めるようになっているのである。 

　ローマ時代、その栄光の内にあなた方の時代と同種の絶望、同種の荒々しい欲望が人々の心を押し包んだことがあった。唯物主義の底無し地獄に落ち込んだ人々は、死後の生命に確信を得たいと思い、霊的真実を求め、肉体の運命から何とかして逃れたいと願った。とはいってもその時代には人々の心の在り方が今とは大分違っていた。 

彼らの世界は今日のように「機械の神」には支配されていなかった。したがって彼らは機械によって縛られたり、物理学、科学、数学といったものの巨大な成功に眩惑されることもなかったので、啓示を受け入れるのにそれ程の抵抗はなかったのである。 

　クレオファスとその書き手たちは知的な人々の耳をそばだたせることに成功するかもしれない。が、大衆の多くは物質的刺激や自然科学の教説を通して霊的実在に触れることを願っている。言い換えれば、現代の人々は物質のことばで考えることが身についてしまっているので、霊的なことばには注意を払わないであろう。 

一なる神とその子への崇拝に先立つ往時の異教の神々への信仰は、救世主イエスの偉大な姿に近づくための準備として役立った。哲学者たちはその最も懐疑的な者たちでさえ、人々の心に望ましい態度を植え付けるのに役立った。しかし現代の物理学者、医者たちは当時の哲学者と同じくらいに大衆の心を摑んでいるが、彼らといったら単なる唯物論の旗持ちにすぎないのである。 

　クレオファスは一つの団体ないし複数の者たちであると言ってもよかろう。言い換えれば、クレオファスは初期キリスト教の熱狂的な信者たちの魂が永い旅を続けている途中で一段階を表わしているのである。彼は最近亡くなった魂のように一個人として存在するのではない。 

クレオファスは一個の集団としての魂とでもいうべきもので────他に適当なことばが見当たらない────エーテルの大記憶から初期キリスト教徒の演ずる壮麗な劇を引っ張り出すことができるのである。

それは冷たく傍観的な歴史家の手になるものではなく、熱狂的なキリスト教徒たちの情熱の奔出ともいうべきものである。彼らは自分たちが生きた時代についての「情感的な見方」を書き表わそうとしているのである。 

　私が「情感的な見方」ということばを用いたことに注意していただきたい。情感を混じえずに書かれた本はエーテルの中に刻印されない。そこに刻まれるのは実際の言語ではなく書き手の想像の中のイメージである。そこにある画像やシンボルが生きた霊媒の頭脳の特殊機構を通してことばに換えられるのである。 

それが神聖劇や聖書の持つ遺伝的傾向を含んでいることにあなた方は気付かれることであろう。権威的な言語の持つ不可避な枠組みがそこには潜んでいる。この枠組みは現在のこの頭脳の持ち主によって造られたものではない。それは多くの真剣な聖書の読み手としての先祖から遺伝的に伝えられた傾向の集積なのである。 

　クレオファスの書き手たち────むしろエーテル記憶の周囲に漂うキリスト教徒たちの集合的な想いとでもいうべきか────は、そこにある記憶を集めてそれらを生きている一女性の意識の深部に注ぎ込むのである。この深層意識はイメージ言語で考えたり話したりするものである。 

言語への翻訳は潜在意識がイメージとシンボルを素早くこの女性の頭脳に投入する際に行なわれるものらしい。瞬時にして書き手の霊たちは肉体に付着した記憶中枢から必要な外衣としてのことばを集める。すると聖者たちによって夢見られたキリスト教の古代劇が頁の上に書き出される。 

　その劇は聖なる情熱の人々が生前に持っていた現像の記録としては正しい。しかし私はその映像の正確さについてはどの程度のものであるかを答えることはできない。それらを書く霊は宗教と神秘主義が追放され、科学と合理主義と唯物論が人の心を左右する時代にこちらへやってきた魂を仲間から締め出して内に入れないようにしている。 

　それ故この特殊な類魂の目的は単純化されており、異なった性格の魂の侵入によって複雑化されていない。

流動体を形成する材料は柔らかなもので、────表現が難しいが────心を神経細胞や、身体と結びつけているのである。脳は確かに意識的な制御力であるが、無意識も重要な仕事をしているのである。目に見えない流動体は、無意識の心を顕在意識の指示なしに動く無数の身体活動のすべてと結びつける。 

　さて、ある人々の幽的流動体は、他の人のそれよりも強く流れている。この強弱の度合いは、魂と身体との間のバランスや、その人の持つ特質によって異なる。その流れが強くわれわれに感知される性質を帯びるとき、それは光を出す。 

というよりも、それはむしろわれわれから見ると炎のように見える。殆どの人はこの炎を持っているが、しかしそれは普通はわれわれに見えない程度である。ある種の人々の場合だけ────つまり霊媒であるが────、それは、はっきりとしていて、われわれに見えるのである。この炎の明るさは、ある部分、霊媒の意志の明燈さにもよる。 

　霊媒は幽的流動体を活発にして、その炎の輝きを増すために、努めて超然とした静けさの内に身を置くようにすべきである。霊媒の意志が働いて、脳の機構を作動させるようなことがあると、われわれの通信を損なうことがある。われわれが働きよいのは、霊媒の意志が静まりかえっているかどうかにかかっているのである。 

勿論、他にも考慮すべき幾つかの条件がある。参会者の幽的流動体の影響や、外的な影響、それに霊媒の健康などの条件である。これらのすべての要因が考慮されなければならない。これらの何れに問題があっても困難は増大する。 

　私としては次のことも付け加えておきたい。それは、霊媒の意志を支配するなんらかの感情の混乱は、もしその霊媒が、自己超越という点に特別優れた資質を備えていなければ、交霊に悪影響をもたらし、会の雰囲気を荒らしてしまうであろう。これは当然である。流動体はひどく感じ易いものなので、霊媒をゆさぶるような激しい感情には強く影響を受けるのである。 

　この点に関しては、まだ他にも注目すべきことがある。しかし、霊媒たちのことについて述べることは、本題から離れることになろう。霊媒にも様々な相違と個性のあることが考慮されなくてはならない。ある者は巧みな電話交換手であり、ある者はこちら側からの証拠を伝えるのに適切な鋭敏な意識を持っている。通信の伝達は────お分かりのことと思うが────内在意識と人間の幽的流動体の結びつきによって複雑化されている。 

　私がここに見出すこの霊媒の心は内容豊かなので、何の学識もない人には期待できないような仕方で反応する。死者は生者の心に、生者が気づいているよりもずっと多くの影響を与えていることを知らなければならない。 

大部分の発見は、顕幽両界および二つの心の産物であり、肉体を持たない心と、肉体を持った心がそれに表現を与えるのである。しかるに世の科学者たちはわれわれの示唆をインスピレイションと呼び、それが想像力の閃きが点火する単なる火(ほ)くち以上の働きをすることを認めようとしない。 

　あなた方は薬と内分泌物の違いを区別できるであろうか。霊媒を通して、われわれがそのどちらかについて話そうとすると、同じ物として受け取られてしまうのである。われわれの送る通信はたとえ言わんとすることが同じであっても、別の霊媒を通したときには別の形で現われる。というのは、霊媒の内在意識はその意識の豊かさに応じた通信の形成をするからである。この現象は未だに私を驚かす。 

　どうか、私が他にも地上との交信の試みをしてきており、またそれを続けてもいるということを承知しておいていただきたい。 

　しかし私はこの独特な通信方式が気に入っている。という訳は、この種の内在精神を操作することによって少なくとも私の持つある観念はかなり効果的に伝えることができるからである。現実的な事柄であるならば、他の型の霊媒の方がもっと自在に通信を伝えうるかもしれない。

確かにあの可愛らしいフェダの場合などはそうである。彼女はある意味ではとても操作しやすい。われわれはこちらの側で、霊媒について色々論議している。私はフェダのやり方については大変よく知っているつもりだ。生きていたら彼女との実験をやれたのだが･･････。 

　死後存続の証拠を摑まえようとして、熱心に研究している私の友人たちは皆、通信の仕方やわれわれが霊媒を支配する件に関して誤った観念を持ってしまっている。われわれが通信をするとき、支配する度合いの強いのはむしろ霊媒の方だ。通信の条件が悪いときはまさにそうなってしまう。 

われわれの通信は、直接のときはわれわれから霊媒に伝えられ、そこで霊媒の内在精神によって翻訳される。この意識が受け入れることも理解することもできないものを訳すことは不可能である。

この意識はわれわれの想念をことばで受け取るのではなく、まさに想念として受け取るのである。時として、うまくいけば、われわれはこの想念に自分独特の型を刻印することができ、それが再現されることがある。 

　われわれの生活状態が、判然と伝えられることが滅多にないことを、どなたもいぶかしく思うことであろう。それは、われわれが快く弾こうとしても調子の合わない楽器のせいなのである。霊媒とは単なる媒体ではないことを思い出す必要がある。

むしろ「通訳」と呼ばれるべきだ。それは逐語的なものではなく、霊媒を通して伝えられるところの一つの解釈である。通訳者は必ず二つのことばを話せなければならない。 

つまり、われわれに話すことばとあなた方に話すことばとである。これは二重の機能である。あなた方は霊媒について学ぶべきだ。もし何か強い偏見が述べられているのを発見したら、それは霊媒の無意識からくるもので、影の世界の通信者からのものではない。

それは通信者が、霊媒の深層意識にある固定観念を取り除こうと最大限の努力をしたにもかかわらず、しくじってしまった結果なのである。

私に出現してほしいという想念は、無限の海に投げかけられた細い糸のようだった。私がそれを見つけて摑まえると、あなたの想念は交霊会の場所へと私を引っ張った。これが私の招霊ということになる。次に私が来たことを知らせる必要があった。 

　さて、フェダはあなたにすっかり慣れているのを私はすぐにみてとった。フェダは新規の者には目もくれず、ひたすらあなたが関心をもつ人々の方向にのみ網を投げかけていた。 

　そこで私がどのようにして私の存在を知らせたかという問題だが、私は専らあなたの助けを借りることにした。あなたの潜在意識から────というよりもむしろあなたの顕在意識に最も近い潜在意識の層と言った方が良い────から私の名前のイメージを引き出そうとした。 

それは人体に結合する微妙な精妙体の上に刻みこまれているのであり、身体の中にあるのではない。私はあなた方の周りを雲のように取り巻いている記憶の貯蔵庫のことを言っているのである。フェダには私が見えなかった。しかし、フェダは新しい通信者を探すべきだと気づいた時に、心霊エネルギーの網を投げかけ、それによって私が彼女に示そうとするシンボルを理解したのであった。 

　最初その網の中に私の名前を落としこむのは難しかったが、結局は成功した。そしてもう一度あなたの助けを借りて、あなたの幽的流動体を用いて網の中に私のイメージを投げ込むのに必要な力を獲得した。自分では気づかずにいるが、あなたは全く強い念力の出し手だったのですよ。

というのもあなたの欲求がどんぴしゃりだったのだ。あなたの持つエネルギーのお蔭で私はとうとう私の存在を認めさせることができた。 

ギブズ　　あの時、あなたは段々に近づいてきて、そしてまずある証拠を出されたように思われますが。
マイヤーズ　　私がイメージと言ったのは全体的意味におけるイメージのことで、個別な意味のものではない。私についての相対的な印象というのはフレデリックということばに結びついていた。そこで彼女はまず初めにあの文字を摑んだのだ。 

ギブズ　　確か最初「Ｍ」という大文字が出たと思いますが。
マイヤーズ　　どの文字が最初彼女の注意を引いたのか分からないが、私としては自分の姓と名とを文字で綴っただけである。彼女は最初の文字だけを切り離して摑まえたようだ。私としてみれば、最初に何が彼女の注意を引いたのかは大したことはない。

そのイメージは私が生きていた時の私の総計といったものだった。全体のうち知覚され、網に捕えられたのは極く僅かである。しかしそれが充分なものになった時、彼女は私の名前を摑むことができたのだ。



       補遺の四　　地上生活の記憶を通信する困難

ギブズ　あなたがレナード夫人やフェダを通して通信してくるとき、フェダの場合には、あなたは自分の意識の中にいて、いわば想念を投射し、それをフェダが通訳するようですが、自動書記の際には霊媒を直接に支配しているようにおもえます。この二つの状態に於いて、地上生活のことはどの位思い出せるのか説明していただけますか？ 

マイヤーズ　面白い質問だ！ やり方を説明する必要がありそうだ。あなたのいう自分の意識の中にいる状態では、私はまさに、私の記憶の中にいる。そういう時、もしあなたがそれを見るだけの強い光線を当ててみれば、記憶はかすかな雲のように見えるだろう。 

これを行なうとき私の深層意識は霊媒の意識と混じり合い、そしてそれを完全に支配してしまう。しかしある特定の地上時代の事実や記憶の断片を伝えたい時には、それらの個々の具体的な記憶を取り戻すために、一旦この霊媒の支配を止めなければならない。 

　そこで、私が言っておきたいことは次のことだ。私が我が記憶の全体（霊媒の深層意識の外にある）の一断片を取り戻したいときには、霊媒の深層意識から離れてそれとの接触を断たなければならないということである。記憶を持ち帰ってわが船────そう呼んでおこう────を再び操ることはまことに難しい。 

しかし、直接、通信を送る時には、私は自分の内在精神の円熟した能力を用いることができる。この内在精神は霊界の新生活についてのある程度の知識や記憶も持っている。ミイラや貝のことを想像して頂きたい。私の地上時代の記憶は硬くなって、いわば、そんな風な形に固まってしまっている。まるでミイラのように死んでしまっているが、私がその中に入ると再び活性化する。 

　私が書く立場からすれば、直接支配の方がよい。私の意志および心が、霊媒の精神力を利用して私の考えを表現できるからである。霊媒の深層意識が多少は混入するがそれは、霊媒が私の伝える思想を禁止するほど強い偏見を持っている場合に限られる。しかしながら、この霊媒の心の中にはこの種の障害が非常に少なく、その心は穏やかで柔軟である。
 
　フェダを通して私は記憶を伝えることができる。私が以前彼女と仕事をしたとき、彼女は特別敏活に私の言わんとするところをとらえた。勿論、新しい参加者を加えて行なう新しい交霊は、そのつどに、交信の初歩からやりなおすに等しい条件の変化を意味するものではあるが･･････。 

ギブズ　　地上の人と話した後で、あなたの世界に戻った時、あなたは自分の言ったことを思い出すことができますか？
マイヤーズ　　その質問には詳細な答えが必要だろう。私は以前、簡単にそれに触れているが、実のところ、詳しい説明のためにはもっと勉強がいる。────今のところは簡単に答えておくしかない。ある意味ではこちら側の世界では、明瞭な記憶を持つことが難しいのは、前にも一寸述べた通りだ。しかしはっきりさせておきたいのは実際に起きたこと────いい換えれば、最も大事な部分ということだが────は忘れられないということである。 

　私の思考しつつある意識を記憶と比べてみると、微生物と象ほどの違いがある。そして意識という一つの体に住む私は、私の記憶の十分の一も把握できないものである。私の記憶は整理棚になっていて、その各々の記憶は目に見えない連結の糸で私の思考する意識とつながっている。 

その糸は合図があると記憶の一つを私の許へ引き寄せるのである。ある糸はこの婦人を通して通信している時に合図を受け、また他の糸は別の霊媒と接触を持った時に刺激を受け、他の記憶を喚起する。 

　時折この交霊会に関連のある記憶が、こちらに戻った後に心に浮かぶことがある。だがそれはある連結糸が私の記憶を呼び覚ますのであって、それらの記憶を私が携えているためではない。それは生きている平凡な人々が記憶というものについて持っている考え方である。 

そういう人は記憶は全て頭の中にあると思っているが全くとんでもない誤りである。記憶とはわれわれの存在の一部であり、かつまた、われわれの一部ではないという点に於いて、われわれの最も神秘な部分なのである。私が記憶について書けば、それだけで一冊の本が書けよう。

 ギブズ　　ある人たちは、死者と話すために彼らを地上に引き戻すのはよくないことだと言っていますが、どうですか？ 

マイヤーズ　　言う意味はよく分かる。そして無論、もし話すことがわれわれを苦しめるようなら、話さないだろうというのが分かり易い答えだ。いずれにしてもあなたが今言われたような説をなす者は、全く事態を理解せずに言っているのである。多くの霊魂たちが地上と話したがっているのだが、地上側で死者を思う人々の方が、彼らへの便宜供与を拒んでいるのである。 

実際のところ、地上に愛する人を残してこちらに来た者たちは、たとえ見知らぬ人達とであっても、会話を交わせることを無上の喜びとするのである。というのも、そのことによって、地上生活の思い出として残留する幸福の日々を再びまざまざと感ずることができるからである。 

　あなた方の言う「帰還」の際の感情はともかくとして、われわれは全くあなた方とは違った存在の仕方をしていることを承知しておいてもらいたい。つまり、われわれの存在の特徴の一つは、われわれが自分の一部を投射して、霊媒を通して話をする状態に入りながら、もう一方の自分は、こちら側で自分の仕事や生活を続けることができるということである。 

あなたは地上関係のことを死者に思い出させるのは気の毒だという意味のことを言った。しかし、これらの思い出は、彼らの記憶庫の中にちゃんとある。あなた方は死者たちに何も思い出させたりはしない。 

あなた方は単に死者を幸福に感ぜしめるあの確信────つまり、彼らが愛する多くのものが存在したはずの地上生活は、決して今でも無くなったり、抹消されたりしてはいないのだという確信────を与えているだけなのである。死者たちはしばしばそれを喜び感謝している。

  

　        補遺の五　動物の死後存続 

マイヤーズ　　あなたは私に動物のことについて率直に書いてほしいと言われる。まず、人が下等動物とみなすものを分類してみることが必要だ。地上には進化を辿る幾つかの平行な線が存在する。遺伝学の教えるように、植物、魚類、野生動物、それにもちろん昆虫などが存在する。 

これらの生物は皆自己の内部に生命の息吹を備えてきた。一なる大精神の創造物であるこれらの生物は、どの程度創造の能力を授けられているのであろうか。もし人間の魂が死後も他の存在形態の中で進化し続けるとしたら、他の進化能力を持つ生命形態のものも人間の魂に相似た神秘な精妙体（エッセンス）を生みだす可能性があると考えて当然である。 

植物、昆虫、魚、野生動物などを階層的に並べてみてほしい。そうするとそれは中学校の形態に似ていることが分かる。植物の魂ないし精妙体は、死後集まって、やがて一つの全体を形成する。 

これらの数知れぬ微小な存在────仮にそう言っておく────は、死後を一段一段上っていき、昆虫の中に入りこむことによって一つのものとなる。無数の昆虫の魂もまた、やがて魚や、鳥の身体に入って一つの存在となる。このようにして最も知的な飼育動物に至るのである。 

ある種の犬、馬、猿などは、知性の核となるものを持っていて、それらは人の身体に宿る魂のうちでも最も粗雑な部類のものに似ていなくもない。これらの動物たちは、死後誰やらの名づけた「地上的欲望の国」へ行く。 

だが私の考えでは国という言い方より「死後の状態」という方がよい。私はこのことばで、彼らもあなた方の世界を超えた一つの世界に存在するのだということを示したいのである。彼らは未だ地上の気味合いを残した世界に生き続ける。彼らは夢のなかで地上を夢見続ける魂なのである。

　というのも死者たちの多くはこの夢の世界、つまり、地上のエーテル的映像世界に住むのである。それは、人間たちの地上記憶から造られた場所で、地上と同じ地理的特徴を備えている。 

多くの単純な魂は、自分たちにとっては地上の物質形態と同様堅固で実体のあるものに見える環境に満足して住んでいるのである。しかし無論、重要な相違点がある。この超地上的映像の場所たる夢の国には、食物や金銭の問題は一切ない。 

　この生息地に住む、かつて長いこと人間の友であった犬や猫は、その愛情の故に、もしかつての主人がこの影の国に住んでいるなら、主人の許に引き付けられていく。その国は地上より遥かに美しい国であるが、われわれはそこを「影の国」と呼んでいる。 

実際のところ、そこは地上に隣接した所で、旅する魂はそこを通り抜けなければならないのだが、ある魂はその境界線上で、長くぶらぶらしていることもないではない。しかし動物たちがこの境界線を越えていくことはない。彼らはある時期がくると地上に帰って、人間の体に入らなければならないのである。 

　というのも、彼らは未だ善悪を知る知恵の木の実を食べていないからである。人間だけがそれを食べた。創世記第二章にあるこの物語は、深く象徴的な意味を持っている。林檎を食べたというのはまさしく、人間が動物的段階から脱したという自然史の中の一時期を象徴的に表わしている。哀れなイヴとその娘たちは、このことから、最初の地上的醜聞であるとして非難された。 

　仮に私が、禁断の木の実を食べた寓話を忠実に翻訳するとすれば、私はそれを人間の魂を持った最初の人類の誕生────それこそまさに人間だった────を象徴したものとして述べるべきだろう。人間とは不可視の世界から知識の秘密をもぎとった者のことをいうのである。 それは神の創造としての進化の歴史を踏み出す第一歩である。

　さて動物たちのことに戻るとしよう。動物たちはわれわれより創造的価値の劣ったものではない。彼らは単に複雑さの度合いが少ないだけである。また彼らは人間の言う善なる存在でも悪なる存在でもない。というのは、彼らには原則として善悪の知識がないからである。 

しかし宇宙は次第に単純なものから複雑なものへと進化する傾向があるので、私がやむなく「動物的心性」と呼んでいる部分────つまり、肉体の死後に生き続ける部分────はある空間即ち、地上生活に最も近接した場所に住み続けるが、必ず地上に戻って物質中に入り、適当な時期がければ人間の形をとるのである。

　以上によって次のことが理解されるべきである。即ち、動物も魂を持つということ。つまりは動物にも個的な精妙体があること。この個的な精妙体はしばしば他の動物の魂と結合して進化の次の流れに進み、遂には人間にまで進化すること等である。 

しかし人間になる段階がくると、この胎児期の魂に新たにある物が付け加えられる。その付加物はそれぞれの個体の歴史に応じて発生せんとする精神性のうちに取り入れられるのである。



    解　説　　                                                                       　梅原 伸太郎　　　

「永遠の大道」は明治の美文家として鳴らした浅野先生（以下簡単に浅野とする）らしい名訳であるが、余り原文に忠実であるとはいえない。適当に省いている所もあり、自家の説を加えている所もある。

当時の啓蒙書として立派に役割を果たしていると思うが、現在の段階になると、重要書であるだけに細部が気になる所もあり、また本書には、浅野訳にない部分も大分加わっているので、再訳の意義はあるであろう。

しかし実をいえば、永いことこの浅野訳も一般読者に入手できない事情がつづき、再訳の要望が多数あったので、是非という近藤氏の勧めもあり本集に加えることにしたものである。この書はいわゆる霊界を語ったもののうちの白眉である。欧米でもスピリチュアリズムの最重要文献として挙げられている。

単なる霊界描写とは異なり、各界の特質や相異点が哲学的にえぐり出されている。それでいながら必要な具体性も備わっている。また意識や記憶についてもその本質を知るうえで示唆に富んでいる。さすがは学者で、心霊研究に打ち込んでいた人の通信であるという気がする。

霊界のことを描き出したり報告したりするにしても、要はそれをなす人（霊）の問題意識が重要である。観察者に問題意識や各階層間の識別能力がなければ、たとえ霊界の実相を描写したとしても陳腐なものとなるのではなかろうか。

　ジェラルディーン・カミンズGeraldine CumminstZb（一八九〇～一九六九）はアイルランド、コーク市のアシュレー・カミンズ教授の娘で、女流作家であった。優れた自動書記霊能者として知られ、使徒フィリップ（ピリポ）やクレオファス（クレオパ）やF・W・H・マイヤーズからの霊信を受け取ったとされる。

彼女の霊媒能力は、一九二三年十二月、E・B・ギブズ嬢と交霊の試みをした時に始まった。彼女はそれまで神学やそれに類似の学問を学んだことはなかった。広く国外を旅行したが、エジプトやパレスチナの地を訪れたことはなかった。

　普通彼女が創作する時の速度は極めて遅いが、自動書記を取るとなるとその速さは驚異的であった。一九二六年三月十六日の書記では、一時間五分の間に一七五〇語を書き上げた。

 　（*注）ブライ・ボンド（Frederick Bligh Bond）     王立英国建築家協会会員。1864年生まれ。教会建築家、考古学者として、失われたグラストンベリー教会の発掘にあたった。「心霊科学」誌、ASPR「報告書」などの編集者を務める。「記憶の門」「幻影の丘」「アヴァロン団」その他の初期教会の様子に触れる著作があるが、これらはジョン・アレインやドーデン夫人の自動書記に基づいたものと言われる。ブライ・ボンドの特殊な使命がこうした霊と霊信を引きつける作用を果たしたと考えられる。（心霊科学事典）

二番目の本「アテネにおけるパウロ」はこの話の続きである。第三番目の本「エフェサスの偉大な日々」もまたこの流れに沿ったものである。これらの自動書記が書かれる模様は高名な神学者やその他の権威者によって目撃された。彼女の本を編集した学者たちはこれらの本には立派な価値があると認めている。

額面通り受取ってよいものならば画期的なものである。一連の本は使徒行伝のあいまいな部分に新たな解明を与えるもので、作者は使徒たちのグループやその時代のことによく通じていたことを示している、

どうみてもそれらが潜在意識の産物であるとは考え難い内容を含んでいるのである。その一例を挙げれば、アンタキアのユダヤ人社会の長をアルコーンと呼んでいるが、通常、クレオファスの時代の少し前まではエテルナクと呼んでいたものなので、それが分かるのはよほどの学者でなければならない。

　クレオファスというのはこれらの自動書記の直接の書き手ではなく、物語は使いの物を通してやってくる。すなわち七人の書き手たちがクレオファスに導かれているのだという。クレオファスの年代記は初期の教会では知られていたが、幾らか残っていた写本は失われてしまったものらしい。

　第四の本は『不滅への道』である。霊界の F・W・H・マイヤーズが伝えてきたと言われる通信集で、人間の魂が永遠に進化する様を壮麗な絵巻物として描きだしている。

　オリバー・ロッジは序文のなかで次のような賛辞を呈している。「この本は、十分な教養を持ち、献身的な奉仕心に溢れ、かつ一点の曇りなき誠実さを備えた自動書記者を通して得られた、能う限りの真実を伝えんとする純一の企てであると信じる」（以上、ナンド—・フォドー著、『心霊科学辞典』よりGカミンズの項訳出）

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「献身的な奉仕心に溢れ、かつ一点の曇りなき誠実さを備えた」というのはけだし霊能者に要求しうる最高のものであり、それはそのまま最高の賛辞である。わが国の霊能者がいつの日かこうした水準に到達することを心から希望する。

　またこれは必ずしも全ての霊媒に要求されることではないが、マイヤーズほどの学識ある霊の通信ともなると、よほど教養のある霊媒でなければその通信を受け取ることができないようである。それは、マイヤーズ霊が言うように、自動書記は無意識になされるとはいえ、霊媒の内在意識が行う通訳なのだということである。

霊媒の内在意識が翻訳することもできないような霊信は受け取ることも不可能だというのである。われわれは知識のないうちはとかく霊というものを否定してかかるが、一旦それを仮定するときは、どういう訳か無意識のうちに霊媒の万能を前提としてしまう。

しかしそれは誤りで、霊信は送り手と受け手の共同作業だということになる。この点にもわれわれの「霊」というものに対して抱きがちな先入主の大いに修正されなければならない点があるようである。

　F・W・H・マイヤーズ Frederick William Henry Myers （一八四三~一九〇一）は古典学者、詩人としての一面を持った最も卓越した心霊研究者の一人である。科学思想に革命をもたらすかもしれない宇宙哲学の創始者。特にその著『人間個性とその死後存続』は心理学と心霊研究にまたがる大著として有名である。ケンブリッジ大学の古典文学の講師および学監を勤めた。

　彼はこう考えたという。もし霊的世界がかつて人間世界と交渉をもったことがあったとするならば、現在も同様のことが起こっているのに相違ない、従ってそのことの明白な証拠を見出すためのまじめな研究がなされるべきだ、と。彼はそうした研究の結果、霊的世界からの働きかけがないと科学的にはっきりすれば、人間の道徳や宗教に対する打撃ははかり知れないものがあると考えた。

何故なら、現代では幻想でありトリックであることが、昔は真理や啓示であったというのでは現代人の知性を納得させることはできないからである。

　彼は可視世界の現実的な知識を組み立てると同じく冷静で厳密な研究をするための幾つかの方法を考え出した。そして心理学方面からの科学研究に全力を傾注した。彼の生前にだされたSPR十六年間の報告書のすべてに彼の研究結果が掲載されている。

有名な『生者の幻像』の分類法は彼のアイディアによっている。「テレパシー」「超常的」「真性の」とかいうことばは彼の創案になるもので、その他にも彼が初めて用いてそれほど一般化していないこの種のことばはかなりある。

　彼は心理学国際会議の組織化にあたって重要な役割を果たした。SPRにおいては一九〇〇年にはそれまで高名な科学者によってのみ占められてきた会長の座に選ばれた。『フォートナイトリーレヴュー』や『十九世紀』誌の寄稿家として活躍し、一八九三年には論集『科学と未来生活』を上梓している。

　主著『人間個性とその死後存続』は死後に刊行された。これは当時マドラス大学の教科書として採用された。この著は、人間の識閾下の自我こそ真の自我であり、かつ心霊機関であり、いわゆる通常意識はこの真の自我の一断片にすぎないこと、また超常的知覚は肉体に拘束されない「魂の生命」のもつ通常の知覚であることを明らかにした。

彼はそれまでスピリチュアリストによって主張されていた「殆どの超常現象は死者の霊によってひき起こされる」という考えを退けて、作用者、ないし受け手の人間自身の霊においてひき起こされるものが多いと結論した。

こうした考え方は混沌とした心霊現象を整理するのに役立った。一方彼は死後存続についても大いに可能性ありとしている。閾下（いきか）自我の力とされる能力が生きている間の魂の進化過程を通じて衰えず、この世において何の目的もなく保存されるのは明らかに死後の生活の為である。もしそうした目的がないとしたら、無意識があらゆる思想や記憶を注意深く保存し続けるのは一体何のためか？

　ジェムズ教授はこの潜在意識の問題を「マイヤーズ問題」と名付けた。「この問題について将来どのような結論が下されるにしても、彼の研究に、幻覚、自動現象、二重人格、霊媒現象およびそれに付帯する諸現象を研究した最初の試みであるという名誉が与えられることは間違いない」と言っている。

また心理学者フルールノワ教授は「もし将来、帰幽者の霊が錯綜したわれわれの心的物理的世界に干渉するという彼の理論が証明されれば、マイヤーズの名はコペルニクスやダーウィンと並んで、宇宙論、生物学、心理学の分野における科学思想に革命的変革をもたらした天才として永遠に記録されるであろう」と最大級の賛辞をのベている。

そして彼を精神科学の分野における同時代の第一人者としている。リシェはといえば「マイヤーズは神秘家でないとしても、神秘家のもつあらゆる信念、使徒のもつ情熱に併せて学者のもつ智慮と正確さを合わせもっていた」といっている。またオリバー・ロッジはその覚え書きに次のように記した。

「私は彼ほど人間の死後の運命について楽観的であった人物を知らない。彼はある時、私にこう尋ねた。もし君の死後の運命と引き換えにこの世の太陽が消滅するまでの永きにわたる純乎として賢明な地上生活の幸福が保証されるとしたら、両者を交換できるかね、と。彼は自分ならそうはしないと言った」　

『人間個性───』においては物理的心霊現象についてほとんど言及していない。彼は念動現象の起こることを信じてはいたが、クルックスとの実験にも立ち会ったにもかかわらず彼の観察した限りでは、彼の本の中で正当なものとして公表しうるほどのものではないと思えた。

しかしながら、憑依作用を扱ったところで、彼は憑依霊は肉体をその所有者以上に巧みに使用し、肉体との関わりなしにかなりの重さのものを動かしてみせると率直に述べている。一八七二年から七六年までの間に観察した事例については退屈で厭うべきものとの感想を記している。
 
　マイヤーズは一八七四年五月、エドモンド・ガーニーと共にステイントン・モーゼスと知り合い、その後親交を結んだ。一八九二年にモーゼスが亡くなったとき、マイヤーズはモーゼスが霊信を記録したノートを研究所に託されている。SPR報告書の第九巻、第十一巻に載せられたマイヤーズの記事はモーゼスの驚くべき交霊現象について見事な説明をほどこしている。がしかし、マイヤーズ自身はモーゼスの交霊の模様を実際に見たことはなかった。

　マイヤーズは物理的心霊現象については一貫して冷ややかな態度をとり続けている。しかし現象そのものは何度か観察している。一八七八年にはウッド夫人とフェアラム夫人の現象を見ており、これはケンブリッジのシジウィック教授の部屋でSPRの援助の下で行われたものであり、現象は真性そのものであったが、これについてマイヤーズは沈黙を守っている。

その後リシェ教授がルボ島で行った有名なユーサピア・パラディーノの実験を見たり、エヴェット夫人やデスぺランス夫人、デヴィッド・ダグィッド等の交霊実験などを目撃した。パラディーノについてはリシェからの強い要望で、念動現象とエクトプラズムの現象については真性のものだったと証言している。

しかし、依然として彼は物理現象には余り気のりがしなかったらしい。SPR所属の霊媒トンプソン夫人は、彼のお蔭で物理霊媒になるのをやめてしまい、専ら主観的入神霊媒としての能力を開発した。その結果、マイヤーズは彼女から死後存続の証拠を得ることができた。

　マイヤーズの死後多くの霊媒が彼らの通信を受け取ったと称した。このなかには信用のおけないものもあったが、パイパー夫人の受け取ったものは最も信頼度の高いものだったとされる。

カミンズの受け取ったとされる『不滅への道』に関しては、マイヤーズの友人であったオリバー・ロッジが、それをマイヤーズのものと考えても何等おかしいところはないと言っている。（以上前記『心霊科学辞典』マイヤーズの項より。一部は要約）


　　　　　　　＊　　　　　　　　　　＊　　　　　　　　　　＊

　マイヤーズの主著『人間個性とその死後存続』“Human Personality and its Survival of Bodily Death”　(一九〇三)は真に大著というに与えする浩瀚（ｺｰｶﾝ）なもので、一九〇三年版（Longmans, Green, and Co.）のものをみると大判で、上下二巻に別れ、それぞれ細かい活字で七〇〇頁、六六〇頁にのぼる大部のものである。

内容は上巻が、一、序説、二、人格の崩壊、三、天才、四、睡眠、五、催眠、六、感覚の自動現象、下巻は、七、死者の幽霊、八、運動の自動現象、九、トランス、憑依、エクスタシー、などの項目を載せ、それぞれ付帯資料を集めた本文と同じ程の分量を付録を付している。

　心理学者としてのマイヤーズの人間探求は識閾下の真の自我とその潜在能力を明らかにし、遂に人間死後の存続の事実をも解明しつつあった。

カミンズの自動書記の伝えるところによれば、彼は死後においても生前の宇宙論的魂の進化の説をますます発展させつつ、人間個性を超えた永遠の魂の進化の旅路についての研究を継続したということになるであろう。


　　スピリチュアリズムと証拠
　いったいスピリチュアリズムと言われるものの信頼性とはどの程度のものであろうか。スピリチュアリズムにはそもそも信頼性など存在しないと考える人がいるかと思えば、一方で、信頼性の問題などはそこそこにして、いきなり霊媒の言うところを鵜呑みにしてかかる人もいる。そのどちらでもない人々のあいだでも、この一領域全体の信頼性を客観的に検討してみた人は比較的少ないのではないかと思われる。

　従来、わが国で心霊研究といわれてきたものの実体はスピリチュアリズムである。スピリチュアリズムには「心霊主義」「霊交思想」などの訳語があり、心霊研究はサイキカル・リサーチの訳語とされながら、一時期かなりの長期にわたって、わが国の研究者たちのサイキカル・リサーチに対する理解が厳密性を欠いていたために、心霊研究とスピリチュアリズムとを混同し、両者を殆ど同じ意味に用いる伝統ができあがってしまった。

従ってわが国では心霊研究とスピリチュアリズムは殆ど区別されていないが、この二者は欧米でははっきりと区別されている。いまここでは心霊研究をその本来のサイキカル・リサーチの意意味に用いることにする。

　心霊研究は心霊現象についての科学的な研究であり、百年余の歴史をもつ。その中心となったのは英国のSPRと米国のASPRであった。心霊研究に要求される厳密さは、あらゆる科学研究の厳密さを凌ぐものだといわれてきた。その心霊研究によって、いわゆる心霊現象の客観的存在と、人間の超常能力については繰り返し観察され、それらのうちの主要なものは既に現実であると証明されたといってよかろう＊。

しかし、その現象や能力の背景悦明としての「霊魂仮説」や「霊交」の可能性については多くの研究者は証明されていないと考えている。そうしたところまでは踏みこまないのが心霊研究一般の態度であり、超心理学は、この点を一層鮮明にすることによってようやく一般科学の仲間入りを果たすことになった。

それ以上に踏みこんで、「霊魂説」の立場に立てば、その瞬間から、スピリチュアリストの仲間入りをしたと考えられているのである。

　しかし心霊研究のこれまでの主要な研究者の中には、既にこの二項については証明されたと考えた人がいたことも確かである。その点で現代の心霊研究は、クルックス、ロッジ、リシェの時代から後退したものと言えるのである。

　スピリチュアリストの信念は、国際スピリチュアリスト連盟の採択した共通原則の二項（すなわち、一、死後に人間の個性は存続する。二、現界霊界間の交信は可能である。）に関して言えば、こうした初期心霊研究者のなかの大物たちの到達した結論と一致しているので、「科学的でない」という非難はあたらないであろう。

後代の心霊研究者たちはこうした初期の大物たちの研究は厳密性を欠いていたとか、科学的な方法基準がその後みなおしされて厳密性を増したとか言いがちである。しかし果たしてそうか。その後の科学的な研究者たちが傑出した霊媒たちを得心がゆくまで研究していないことも事実だ。

そうした霊媒（特に物理的霊媒）が払拭してきたせいもあるが（その理由については本集第三巻、『スピリチュアリズムの真髄』編者あとがきを参照）、心霊研究者たちが二流の霊媒のペテンを暴くことに熱中したり、ポドモアのように一つの失敗例で全体を推し量るという否定型の推論を専らにしていることにもよる。

そして、いつの頃からか研究者たちが霊媒研究を殆どやらなくなってしまったことにもその原因がある。
霊媒研究は学者としての危険を冒す確率が高いが、ことはそうした失敗を嫌う学者の高利性によって結論づけられるような種類のことではない。霊魂仮説や、交霊の事実を最もよく裏付けうるのが霊媒だとすると、霊媒研究をしなくなったのは、フェアではないようである。

　証拠というものについてよく考えてみる必要がある。科学的な証拠とは何か。科学が独自の基準を立て、科学的証拠とは、万人の普遍的に承認しうる証拠を指すのだというならば、それはそれとして科学独自の道を行くのもよいのである。こうした普遍性の定義そのものが難しく、問題をはらんでいるが、ISFの二項と言えども未だそのような意味での科学的普遍性を獲得してはいないとひとまずいえるであろう。

しかし「証拠」とは必ずしも万人向けのものではない。また更に言えば「人間の知識」とは必ずしも万人向けのものとは限らない。

　私の家で三十年前に飼っていた猫の「ミケ」を例にとっていえば、「ミケ」が存在していた科学的証拠は今はない。というよりもあらゆる証拠は跡形もなくなっている。それは私と、数人の家族の記憶のなかにしかないのである。従って、科学者が確かに「ミケ」の存在していた科学的証拠を提出せよといっても、私にそれを提出することはできない。しかし「ミケ」の存在したことはまぎれもない事実である。それは私に証拠を要求する科学者の存在と同じくらい確かなことなのである。

　同様なことが他のいろいろな局面でも起こりうる。例えば私はこうもり傘に名札を付けておく習慣がないが、いつか科学者に、私の傘が確かに私のものである証拠を提出せよといわれたら、そうすることが出来ないと思う。しかし私は多分それが私の傘であると主張し続けることだろう。

私の不確実で主観的な記憶に基づいて･･････。私は南極大陸は確かに存在していると学校で教わったが、格別の科学的証拠を握っているわけではない。私は虎の子の預金をある銀行の定期預金口座に置いているが、明日その銀行が破産しないという科学的証拠を誰からも受け取ってはいない等々。

　右にあげた僅かな例を見ても私の信念や知識、また何かが存在する、ないし存在しないという確信は、科学的証拠や証明と殆ど関係がないことが分かる。私が右のように非科学的な根拠に基づいて信念を形成しているからといって、私のことを非理性的だとか空想的だとか非難する人もいないと思う。

　無論、ことは個人的レヴェルの信念の問題ではない。しかしこのことだけは確実である。人間の知識や信念は確実性や普遍性という点で段階がある。人間がこれまで獲得した知識のうちで絶対的普遍性ないし確実性を獲得したと思われるものは極く僅かである。

しかし、この裁判は科学の基準をどこにとるかで争われているようである。今世紀初めまで科学的でないとして検事側の退けていた、人間の超常能力の存在については既にスピリチュアリスト陣営の主張が認められ確実な証拠として採用された。

こうした結果を見守りつつ、現在陪審員たる一般常識は、次第に霊魂仮説を認めつつあるという状況である。この係争はあるいは二百年裁判となるかもしれない。

しかし、彼らのもつ知識の本質が無用な一般化を忌むことも確かである。霊的知識は魂の成長に応じて与えられるのが原則であり、師たるものはよく弟子の素質と霊的成長を見てその教えを与えなければならないとされてきたからである。このことは今もって考慮されなければならない一点である。

しかし科学的唯物論が力を奮って、人類の霊的起源に根源的な否定の矢を放った段階では事情が変わったといえる。と同時に人類全体が新たな成長期に達して、霊的知識がより多くの人に分け持たれることが必要な段階にきたのでもあるらしい。

　カミンズ嬢におけるマイヤーズの通信においてもそうした条件を具備していることを読者はみられるであろう。ギブズ嬢はよくその役割を果たしている。霊媒たるカミンズ嬢の日常や履歴についてよく知られていなければならない。そして霊信とカミンズ嬢のもてる知識の比較がなされる。

また霊媒が霊信を受け取るときの書記のスピードはどのようであるか、書き損じや書き加えがないかどうか、書記に霊と称する者の特徴は現れているか、などが詳しく観察される。そして次のように記される。


　ひとりの人が今まで会ったこともない多くの人々の談話の癖、用字の特色、その人の具体的な個性などを似せて書くことができるなどとは考え難いのです。しかしカミンズ嬢の場合にはそれが当てはまるのです。

科学がその役割をより高次な段階にまで高め得る日まで、スピリチュアリズムはより少ない普遍性しか示しえないとしても、次々とその時期に到達しつつある人類の同胞のために霊的な真実への方向を示しつづける働きをやめることはないであろう。
 

℘279
　類魂と再生
　本書に述べられた「類魂」の概念は、再生の問題とも絡んで霊魂研究の最も神秘、最も深奥な問題点を呈示しているといえる。この死後のマイヤーズが語る類魂説は、他のいかなる神秘学悦にも見られない独自性を持っている。しかも、われわれが、霊魂研究の途次で遭遇する個々の事実の多面性や、時としては相互矛盾するかに見える諸部分を全体として非常によく整合的に解決してくれる考え方なのである。

  『不滅への道』の続編ともいうべき『人間個性を超えて』を読むと、魂はもともと集合的、共同体的な性格をもっているものらしい。これは個々の魂が一つの霊から分かれたものであるとすればむしろ当然のことである。まず魂の基本的単位である「心霊単子（ｻｲｷｯｸ･ﾕﾆｯﾄ）」（男女一対になっていることがある）なるものがある。

それから「家族類魂（ﾌｧﾐﾘｰ･ｸﾞﾙｰﾌﾟ）」があり、ついで本書に述べられたような「類魂（ｸﾞﾙｰﾌﾟ･ｿｰﾙ）」がある。そして実はこの類魂よりも更に大きな「心霊族（ｻｲｷｯｸ･ﾄﾗｲﾌﾞ）」なるものがあるという。つまり魂はそもそも「類」として集まる性質を持ち、次第に大きな類族をなしているようなのである。

　『不滅の道』第六章では、類魂の成員として二十、百、千、二千という数字を挙げているが、第七章では、植物、動物はおろか他星界の生物までもがこの類魂のうちに養われているというような説明をしているのは、後者においては多分この類魂の単位を「心霊族」かあるいはそれ以上に大きな類魂にまで広げて考えているからであろう。敢えて推測すれば、死後のマイヤーズ霊がいるという第四界の「色彩界」においては先に挙げた数字が常態なのであろう。第五界、六界に至ればその類魂の範囲も一段と広がるものと想像される。しかし、そのうちに植物や動物や他星界の生物までも含む類魂とは、何と広大な生命の共同体であることか！

　われわれは、もともと、一つの類魂に属しているが死後第四界の色彩界に辿りつくまでは自分がどのような類魂の成員であるかを知らない。というよりも、そもそも類魂のなかに在るということすら知らずに過ごしているのである。幻想界ではまだこの類魂の事実は魂の間に知られていない（従って通常の霊界通信で類魂のことが語られていないのも宜（ﾑﾍﾞ）なるかな）。第四界に至ってようやく類魂の存在に気がつき、また類魂を統括する本霊（上方の霊）の指導を強く意識するようになる。

　しかし第五界に至って初めて魂は自己の属する類魂の特性や共同の目的を知るのだという。「心霊族」という更に大きな類魂の存在も知るようになり、必要とあれば他の星界に誕生して一層広大な宇宙の経験をする。第五界こそ魂にとって革命的飛躍の時である。

ここで魂は地上の雰囲気から脱し、各星界に共通の炎の身体を獲得する。「太陽人」としての再生＊（エジプトや日本の神話を想わせる）である。いわゆる火の壁を越えた存在となるのである。地球人もここまでくれば宇宙人である。宇宙人は他星界から飛来すると同時に地球からも出かけていっていることになる。

第五界では類魂の感情的な側面に通じ、第六界では知的な側面についても知悉する。そして本霊との合体を果たすのだが、こうなるとわが国でいう守護神や産土神の段階から更にそれをも越えているかもしれない。

第六界を超えると時空を超えた宇宙神霊とも言うべきもののなかに参入するようであるが、そこへの最後の飛躍を行うためには自己の属する類魂がすべて同じ六界のレヴェルまで向上するのを待つというのである。ここにこそ世界愛、人類愛の根源があるのではなかろうか。

　地上においても様々なグループが形成され、我々は地上においてそうした大小のグループの幾つかに属してる。時としては自ら新しいグループを組織したりもしている。われわれはグループに入りグループを脱け出す。そしてまた新たなグループの中に入る。

われわれの一生の最大の冒険は一つのグループから他のグループへ移行する時に経験されるであろう。われわれはそうした経験によって次第にこのグループなるものの意味を知るようになるのであるが、このグループとはどれも似たような内部機構を有することに気付くようになる。

グループは地上では任意に形成されているようにみえるが、その印象がどれもいやに実体的でかつ生命的なのである。われわれは時としてこのグループの存在を不条理なものと思いながらも、それを架空のものとして無視することはできない。

　こうしたグループがわれわれに感じさせる有機的、生命的実感はそれがそもそも霊魂のもつ類魂の生活を模倣したものであるからに相違ない。その意味でもこの世はあの世の反映的世界である。考えてみれば、地上においてもよくできた組織においては、上位の者は必ず下位の者の経験を総合し、それらを併せて使用できるようになっている。

自ら経験しないものも自分の経験と同じように使用できるのである。またそうした特能を備えた者が集団の長となる。上位の者は必ず想像力によって下位の者を使役している。死後の上層世界と違ってなかなか他の類魂の経験を知悉するところまではいかないが、その練習をしているとまではいいうるであろう。

　われわれの個としての根源的な不安も安心も、皆このグループとの関係いかんに存するらしいが、地上でのグループ形成は仮のものであって、すべて模倣と練習なのではなかろうか。死後の世界にこそわれわれの本当の類魂があり、そこでこそ、その類魂が宇宙生命のなかで織りなしつつある模様、つまりその特性や存在目的や使命を知るのだというのであるから。

　動物的な人や、幻想界までの魂は再び地上に再生する。しかし此処を越えて色彩界まで登った魂的な段階の人は殆ど再生しない。その代わりに、これまでの地上経験でつくり上げてきた生命の鋳型のようなものを新しい魂に委ねて代理の経験をさせる。そして自らは上方の光りの一部としてこの未経験な魂を導くのである。

いずれこの新参者の経験も自分のものとなる。そして類魂のなかにおける同類の魂と同調共鳴することによって、それらの魂の経験を自己の経験と変わらず吸収して学んでゆく。

従って共感覚とはもともと魂の本質をなすものでなくてはならない。ESPないしテレパシーのもとをなす魂同士の共鳴感覚をわれわれは持ち、しかも将来にわたってこの感覚と能力を磨きつづけなければならないのである。そうしなければ魂としての高次の生長はないことになる。

　わが国の心霊研究とスピリチュアリズムの大先達、浅野和三郎がこの類魂説と出会った時、彼は驚きかつ共鳴した。これまでの彼自身の調査結果と符節を合わせるように一致したからである。

浅野には研究者と実践家の両面があった。英文学者であった浅野は欧米のこの方面の文献を渉猟紹介する一方、大本入信によって、既に二万例近い憑霊体体験者を審神（人に憑霊した霊と問答し、霊の正邪高下を判定すること）していた。

　当初浅野の関心は類魂というより再生の問題にあった。彼は再生を肯定する立場であったが、実際に招霊してみると招霊しようとする当人は常に霊界にいるということが分かった。すると再生はないということになるが、腑に落ちず、もっとこの方面を調査してみる必要を感じたのであった。生前の浅野を知る井上忠一氏はこのいきさつを次のように書いている。


　先生が、人の背後霊を、招霊実験して調べておられた時、誰の場合にも、当人と性格や体質が酷似している霊が必ず一人いることに気付かれた。そこで、この霊は、当人の前世の人で、この人は、前世の分霊ではないだろうか、という発想を生じ、当時、先生の友だちで霊媒の扱い方に慣れていた今井梅軒さん、この人と共同研究をされていたので、梅軒さんに話された。

そこで仏教の「全部再生」が真実か、分霊の「部分再生」が真実かを調べてみようということになった。方法として、多くの人を呼び出してみる。ところが、全部再生論からは、呼び出している中その人は現界に出ているので、霊界にいないということで、呼び出せないことになる。

つまり霊界不在である。そのパーセントが呼び出し総数に対して、どのくらいあるかという統計的な考え方である。（中略）

　先生のお話しでは、三百人以上の招霊をされた。呼び出しできなかったのは、たった二人、しかし、その一人は菅公（菅原道真）である。菅公は天神さんとしておびただしい信者から拝まれている。霊界におられるが、神格が非常に高くなっておられ、霊媒にかかって貰えなくなっている、と考えられる。

もう一人の方の名は忘れたが、同様な理由であろう。そこで死んだ人は全部霊界にいるということになる。このことは分霊再生が真実だということを立証したことになる。

　しかし例外がある。死んでから十年か二十年くらいの短期の中で再生している例がある。こんな場合は分霊を出すだけの年数を経ていない。
　この分霊を出した前世の霊は、背後霊の中にいるので、「守護霊」と定義された。

　「分霊再生」は前世霊（守護霊）がそのまま生まれ変わるのではなく、自分の未浄化な部分を再生させるので「部分再生」ともいわれる。また、守護霊があたかも親が子を生むように分霊を生むので、「創造的再生」ともいわれた。

　浅野の再生説は昭和三年頃から出ているが、その頃は議論がまだ充分に熟していず不充分であった。とあとに述懐している。欧米行却（昭和四年）を終え、海外の動きに大いに触発されて帰国したあたりから、浅野の許に少しずつ優秀な霊媒が集まるようになった。

浅野はそれらの霊媒を用いて自前の研究を進めることができるようになった。井上氏の言う再生霊の調査とはこの時期のことなのであろう。昭和五年には「創造的再生説」を出している。

　私は再生肯定論者でありますが、ただ私の所謂再生説は、在来一般に信ぜられているような、一本調子の機械的再生説ではなく、よほど複雑な手続きを踏む所の、創造的再生説とも称すべきものであります。そしてその出所は、自分の頭脳ではなく、また古経典でもなく、主として自分の手元にある、霊界との交通能力の活用に基づいたものであります＊。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　＊浅野和三郎「創造的再生説に尽きて」（『心霊と人生』昭和五年八月号所収）
 
　「自分の手元にある、霊界との交通能力の活用」とは、すなわち霊媒による招霊のことである。浅野の用いた招霊法は、欧米の交霊会とは異なる日本独自の審神法による審問方式で（もっとも物理的交霊会などの時は専ら西洋式を用いた）、浅野はこれをごく無造作に行ったといわれる。

多分彼一流の合理主義で無駄だと思われることは省いたのであろう。古式の帰神法よりはよほどその手続きが簡略化されているが、大体次のような方法を用いる。まず霊媒となる人間を神前などに坐らせ、審神者がこれと対座する。祝詞などを唱えた後、霊媒を軽く瞑目鎮魂せしめる。

この間、審神者は招霊したい霊を心に念じつつ石笛を奏する。審神者は一般に指頭よりいわゆる気を発してこれを霊媒の眉間に注ぎ込む。こうすることによって霊媒はやがてトランスか半トランス状態におちいり、やがて発言するようになる。これを霊信という。

審神者は交霊した霊の名を問うなどして問答を進めるのである。こうした交霊がうまくいくためには、霊媒が天性の素質者であること、審神者に招霊の力や、備わった力量があることの二条件が必要なようである。


　こうして浅野によって唱えられるようになった創造的再生説とマイヤーズの再生説には厳密に言えば相違点がある。マイヤーズは前生霊が新しい分霊を生み出すとまでいっていないし、また浅野が前世霊の未浄化な部分が第二の自我として分裂発生するのが再生であるといっているが、マイヤーズはそこまで言っていない。

マイヤーズの言っているのは、前生霊がある枠組み（カルマ）を残し、そこに類魂のなかから新たな魂が入ってその枠組みを継承するということである。浅野の場合は第一の自我である前生霊は「守護霊」と名付けられる。マイヤーズの場合ではこれが本霊に連なる上方の霊の光となり、自己の枠組みを与えた霊と相互反射を営む。

確かに表現と視角が違ってはいるが、矛盾はせず、お互いに相補的であると言いうるかもしれない。とにかく浅野はこのマイヤーズの通信を読んで始めて納得のいく再生の説明に出会ったと思った。浅野訳『永遠の大道』の評訳のなかで浅野は次のように記している。


　不敏ながら私も心霊学徒の席末を汚すものである。従って私の最大の関心事の一つは、いかに幽明交通の活用により、這間の真相を明らかにするかにあり、年来実験を重ねた結果、最後に思い切って提唱することになったのが、取りも直さず私の所謂『創造的再生説』である。

それは事実、全部再生説に訂正を加えたものであるから、『再生』という文字を踏襲したのであるが、実をいうと必ずしもこの文字を使わなくてもよい。むしろ『創造的地上降臨説』とでも命名した方が正当であるかもしれない。

私の調査した所によると、超現象の世界には、各自の自我の本体───所謂本霊がある。そしてその本霊から分かれた霊魂───所謂分霊は沢山あり、それぞれ異なった時代に地上生活を営んでいる。此等の分霊中、普通地上の人間を直接守護しているのは、その人間と時代も近く、又関係も最も深い一個の霊魂で、それが私の所謂守護霊である。

即ち守護霊というのは、多くの分霊中の最も親密の一代表を指したので、無論同一系統に属する他の霊魂とても、悉く連動関係のあることはいうまでもない･･････・。

　以上が私の『創造的再生説』の梗概であるが、今マイヤーズの『類魂説』を読んでみると、表現の方法に多少の相違があるのみで、その内容は殆ど一から十まで同一であると謂ってよい。


　再生に関しては従来から強力な肯定派と否定派がある。インド思想、神智学、人智学においては再生が強く主張されていることはご存知の通りである。スピリチュアリズムではラテン系のスピリティズムが再生を教義としているほどであるが、英米には従来から再生否定派が多かった（これは最近変わってきているが）。

大どころでは、ステイントン・モーゼスが否定派であった。本書『スピリチュアリズムの真髄』を著したジョン・レナードなども断然否定派にまわっている。肯定も否定もそうそうたる陣容を抱えこんで互いに譲らない。

　ところで、これを霊界通信に徴してみると、通信霊にも両派があって、「今まで再生した例を見ない」という霊があるかと思うと、「再生を知らないのはその霊が未熟だから」という霊もあり、これも二派にわかれている。こうしてみると、霊界通信などやはり当てにならないという人も出てこよう。

しかしマイヤーズの類魂再生説を知れば、真理は両者の中間にあることが分かるであろう。前生霊のつくった枠組みをそのまま継承して新しい魂が地上に下りる。これを再生と呼べば再生と言えるし、再生ということばの本来の意味から外れると言えば確かにその通りでもある。

つまり生きた真実とは人間の簡単な再生、非再生ということばで説明しきれるようなものではなく、そこには類魂を統体とした複雑な生命の連続機構があったのである。

　このような比喩はどうであうか。類魂を本店と考え、この世に生まれた個人を支店とする。そして全体を一つの法人格と考えてみる。今、支店の支店長が本店に帰って、新たに本店から支店長がやってきたとすると、この支店長は支店にとって、支店長が再来したというべきか、いや新米と言うべきか。

前任者の作った支店という枠組みを全て引き受け責任も負わなければならないという意味では、支店長は一旦死んだが再生したということもできよう。しかし法人格を取り除けば支店長は明らかに別人である。

したがって支店長は新生したともいいうる。もし「再生」と「新生」の二つしかことばがないとすれば、ある人は支店長は再生したと言い、ある人は支店長は新生したというであろう。

　いったい子は親の再生なのか、それとも全く新しい個体の新生なのかという問題にもつながる。人間のように各個体が個性的な場合はともかく、アミーバのような段階では一つの個体が死んでも、全く同じものが連続しているのと変わらない。物的条件の中で連続を維持するためにやむなく死という方法をとっているようにもみえる。これは人間以外の動物には多かれ少なかれ当てはまることである。考え方によっては生命発生以来、死はなかったのだともいいうる。

　生命や意識の連続の問題を類魂という複雑な生命装置を本源として考える時、すべては全く今までの人間の常識を超えた様相を呈してくる。類魂は死なず生き続ける。そしてその一部をたえず地上に下ろし、再生せしめ、これを養い導くことによって地上の経験を拡充している。

　個は一つの天命を帯びて地上におり、経験の収集と自魂の成長を計るが、融合と同一化の本性を忘れずに類魂に帰一してゆく。マイヤーズ霊の言うように、『全体即個、個即全体』も境地が霊魂の高次の段階であるようだ。

こうした感覚をわれわれはすべて予感的に持っている。地上における類魂集団（と見えるもの）はしばしば不快の観念さえもたらすが、あの世の高次な類魂となれば憧憬の念さえ覚えるほどである。

　類魂再生説の重要無比な点は、それが、意識と「個」の連続の観念に全く新しい視野を提供することである。近代以後われわれの思考は「個」を中心とした考え方であって、特に生死を考える時は、肉体的な「個」を起点として考える考え方によっている。

それは誰の目からみても一つの肉体が生成し、消滅すると見えるからである。肉体の消滅をもって個の意識も消滅したとする考え方は、意識の連続を考えるようになってからも痕跡を残す。

すなわち個を絶対の条件とみなす考え方である。生命と霊の連続性からみれば、純然たる個として再生しなければならない理由はないのではないか。マイヤーズの通信において、動物的な人は再生するという。しかしわれわれは二度と肉体をもっては再生しない、とも言っているのである。

これは「魂的な人以上」と条件を付けたようでもあり、そうでないようでもある。もし類魂内での部分再生が生命の法則ならば、動物的な人の全部再生も割合の問題なのではなかろうか。殆ど前者の霊とそっくりに再生するためにそう言いうるだけで、必ずしも一〇〇パーセントではないのではなかろうか。その方が真理としては一貫しているように思えるのだが･･････。

　もしマイヤーズの伝える類魂の説が正しいとすると、将来人間の意識の進化と共に、信仰の形態にも革命的な変化の生ずる可能性がある。そもそもわれわれの個々の魂にそれぞれの類魂があり、われわれが絶えずその上方の光から導かれているのだとすれば、この世に様々ある宗教団体が、その神を唯一の神と立て、自己の教団を地上の人間すべての所属すべき唯一の教団であると説くのは、いったい何なのであろうか？

あの世はおろか、永遠にわれわれを導くように言っているが、もし個々人がやがて第四界まで登ったときに気がつくそれぞれの類魂の本籍があり、その類魂内での同化と上昇にその魂本来の辿るべき道程があるのだとすれば、この世の諸宗教はいわばそれまでの模倣物を与えて、類魂本来の籍を隠蔽することにならないのであろうか？　

そのことによってわれわれ魂が本来辿るべき故郷への帰還の道を遅らせることにはならないのであろうか？
 
　今仮に将来興るべき信仰を『類魂信仰』と名付けるものとする。すると、この類魂信仰はわれわれの先祖の系列を一つの類魂とする祖先信仰（地縁による産土信仰なども同じ）に案外近いところがあるかもしれない。

しかしマイヤーズ霊の言うように、一つの類魂のなかには西洋人として生まれるものもいれば東洋人として生まれるものもおり、また他の星界に転生してゆくものもあるというような広いものだとすると、単純な祖先信仰でおさまりきるようなものではない。

狭い祖先信仰を打ち破るという点ではキリスト教の説く愛や普遍性の高さから大いに借りるところもある。意識が個我を離れた大自我に広がって行くという点ではインドの仏教哲学に似たところもある。

しかしマイヤーズの大自我とインドの大我は同じものではない。インド哲学のように抽象的な宇宙我に至るまでに本霊ないし類魂系列の大小の意識存在の導きが具体的に問題になりそうである。それらの中途段階を全て幻とみたり、変化を無常とみて成長を考えないのは真理の一面をしかみていないようである。　

　個我を超えた本霊の導きを受けるためにはヨーガ的瞑想や各宗教共通の祈りのようなものがその向かう焦点を変えた形で必要とされるように思われる。また現在一部の民間信仰のなかにある親神を探す親神信仰はこうしたあるべき類魂信仰の反映であるかもしれない。

　このように類魂説を受け入れると、現在まで見られる諸信仰および読宗教の形態は類魂の事実から出て様々にその一部が実現されたものであるかもしれない。従って、将来類魂の事実に基づく信仰がはっきりしてくれば、世界の宗教形態は根本的に変わらざるを得ない。各個人は自己意識の内面を通してその本籍たる類魂の上方に光を求め、その導きの下にそこへ融合帰一するような信仰形態をとることになる。

それは半ば祖先崇拝的、半ばインド的、半ばキリスト教的、そして大いなるスピリチュアリスティックな信仰形態となるのではなかろうか。

　このようにして、類魂信仰は各宗教のもつ長所と特長を集めながら、教祖というものを持たない信仰となろう。導き手は類魂の上方の光しかあり得ないからである。

類魂信仰は個々の内面への上方からの光の反射を通して導かれる個人的な宗教のようでありながら、結局は個を超えた大きな類魂集団への帰入融合を目差すという意味で個人を超えた宗教である。現在わが国で次第に形を整えつつある「守護霊信仰」はこうした未来の宗教の模索と言えるものであるかもしれない。